Patty Franklin avait un objectif en tête lorsqu’elle est entrée dans une petite salle de classe universitaire où 15 boîtes en carton remplies de restes humains amérindiens étaient étalées sur des tables.
«Je voulais m’assurer que ces os seraient définitivement mis au repos», a-t-elle déclaré.
Quelques semaines auparavant, le Diablo Valley College de Pleasant Hill, en Californie, avait laissé plusieurs messages téléphoniques à la tribu de Franklin, la bande des Indiens Pomo de Scotts Valley, affirmant que les os pourraient leur appartenir. Franklin, sa tante et un cousin ont décidé de conduire deux heures pour voir la collection de Diablo Valley. Mais la visite n’a pas duré longtemps.
«J’ai commencé à pleurer. … Je ne pouvais même pas rester là pour tous les regarder », a déclaré Franklin à propos de la réunion de 2020 dans une récente interview. « Il y avait des os de bébés, d’adultes, des morceaux. Je n’arrêtais pas de penser : « Qui était-ce ? Ils ne le savaient pas. Ils n’ont pas tenu de bons dossiers.
Les institutions universitaires et les musées de tout le pays cherchent de plus en plus à rapatrier les dépouilles et les artefacts amérindiens qu’ils détiennent depuis des décennies. De nombreuses tribus se battent depuis des années pour récupérer les objets non restitués. Mais de nouveaux changements juridiques devraient accélérer le processus de rapatriement.
En décembre, l’administration Biden a annoncé de nouvelles réglementations que les institutions doivent suivre pour se conformer à la Native American Graves Protection and Rapatriation Act (NAGPRA). Cette loi de 1990 visait à mettre fin au pillage des tombes et appelait à ce que les restes et les objets découverts dans les tombes soient restitués aux tribus.
En vertu de ses nouvelles règles, entrées en vigueur le 12 janvier, le ministère de l’Intérieur accorde aux institutions un délai limité de cinq ans pour consulter les tribus et mettre à jour leurs inventaires de restes et d’objets amérindiens susceptibles d’être rapatriés. Les règles suppriment également une lacune juridique qui permettait aux organisations de retarder le rapatriement.
L’année dernière, une enquête de ProPublica a révélé que plus de 600 institutions américaines financées par le gouvernement fédéral, dont le Musée Peabody d’archéologie et d’ethnologie de l’Université Harvard ; l’Université de Californie, Berkeley ; et le Field Museum de Chicago – ont déclaré détenir des objets qui pourraient être restitués dans le cadre de la NAGPRA.
Fin 2023, les musées et universités américains n’avaient pas encore rapatrié 97 000 dépouilles amérindiennes, contre plus de 110 000 au début de l’année, selon ProPublica. Environ 180 musées ayant déclaré détenir des restes amérindiens n’ont pas encore commencé à les rapatrier.
Dino Franklin Jr., le mari de Patty, est le secrétaire d’une autre tribu, la bande Kashia des Indiens Pomo de la Stewarts Point Rancheria. Le couple d’Ukiah, en Californie, se déclare chrétien, et Patty dit que leur foi les a amenés à valoriser et à chercher à racheter leur héritage culturel, et non à le rejeter.
Récemment, les chefs de tribu de Dino se sont rendus à l’Université de Berkeley pour voir des artefacts appartenant à leur tribu. Ils ont examiné des centaines d’objets, notamment des paniers, des outils et des insignes de danse.
Le musée d’anthropologie de l’UC Berkeley est fermé depuis 2020 pour donner la priorité au rapatriement. En octobre dernier, l’université a déposé un avis auprès du Federal Register indiquant qu’elle s’engageait à rapatrier les restes de 4 440 autochtones et que près de 25 000 objets auraient été découverts dans des lieux de sépulture de la région de la baie de San Francisco. Dans un communiqué, l’école a déclaré qu’au cours des années passées, elle avait « privilégié les preuves scientifiques et universitaires plutôt que les intérêts tribaux ».
De nombreuses institutions accusent la mauvaise tenue des registres, affirmant qu’il est souvent difficile d’établir le lien d’une tribu spécifique avec les artefacts (ou « affiliation culturelle »). Dans certains cas, les institutions se sont appuyées sur la catégorie « culturellement non identifiable » de la NAGPRA pour retarder ou éviter de céder leurs propriétés aux tribus amérindiennes. Les nouvelles réglementations du ministère de l’Intérieur suppriment cette catégorie comme option, déclarant que « dans la plupart des cas, il existe suffisamment d’informations sur l’origine géographique et l’historique des acquisitions ».
L’Association pour les Affaires Indiennes d’Amérique s’est battue pendant plus d’une décennie pour obtenir de nouveaux changements, a déclaré sa directrice générale Shannon O’Loughlin. Désormais, les institutions doivent s’en remettre à « l’expertise des nations tribales… les tribus ont reçu la primauté, pas les musées », a déclaré O’Loughlin, citoyen de la nation Choctaw de l’Oklahoma. « Les institutions ne peuvent pas simplement exposer des objets qui ne leur appartiennent pas. »
Les règles révisées pourraient accélérer le rapatriement, mais la manière dont le processus se déroulera suscite encore des inquiétudes chez certains Amérindiens.
La tribu de Patty est petite et sans terre, ce qui rend la main d’œuvre et les coûts impliqués dans le processus de rapatriement particulièrement difficiles, a-t-elle déclaré. Plus largement, elle s’inquiète des conflits tribaux lorsque le rapatriement concerne des objets de valeur ou des terres contestées.
« Toutes les tribus ne disposent pas de l’infrastructure nécessaire pour pouvoir reprendre ces choses », a ajouté Dino. Au sein de sa tribu Kashia, les opinions divergent sur ce qu’il faut faire avec les objets de l’UC Berkeley. Pour l’instant, la tribu élabore un plan pour garder le contrôle des objets tout en permettant à l’université de les stocker.
Concernant les os que Patty a vus à Pleasant Hill, sa tribu a finalement appris qu’ils étaient liés à une autre tribu locale plus grande. Elle espère qu’ils seront bientôt enterrés correctement.
